所有小乘佛教都认为，圣性有两个条件：第一个是少欲知足；第二个是喜欢闻思修。具备这两个条件的人就是有圣种的人。这种人闻思修行就会成就。如果不具备这两个条件，就叫作绝种、断种的人，这种人是不会成就的。在不具备这两个条件之前，我们的学佛，顶多只是求保佑、求平安、求健康、求长寿、求工作顺利等等。大乘佛教的圣种也需要这个很重要的基础。

我们以前总是看自己好的一面，即使自己有再大的过失，都视而不见、忽略不计，甚至把自己的缺点当成是优点，却非常细致地去观察别人的过失，对别人吹毛求疵，哪怕其他众生有一点点过失，都会绞尽脑汁地去挖掘、去宣传，这样就使我们变成了凡夫当中的凡夫。

世间、小乘与大乘显宗的八关斋戒都建立在皈依的基础之上，没有皈依，就不能得到八关斋戒。

假设一张纸或一片花瓣的厚度，是由一千个或者一万个微粒组成的（当然，这只是打比方，实际上肯定不止这个数目），那么，针尖穿过一片花瓣的时间也可以先分成一千或者一万个等分，而这一千或者一万分之一的瞬间又可以继续往下分，分到最后，时间会消失无踪，最后什么都不会留下。

《普贤上师言教》在讲完人身难得、寿命无常等等之后，马上讲到解脱的功德、解脱的利益。为什么要讲解脱的利益呢？因为，如果不了知解脱的利益，就会在通达无常等等之后，觉得人生没有什么目标，就会感到悲观失望；当知道解脱才是永恒的安乐，解脱才是靠得住的之后，就不但不会悲观，反而会很乐观、很开心，因为我们终于发觉了生存的目标，知道自己为什么要活，那时就会把所有的精力投入到寻求解脱上面来。这个时候就培养出了一个真正的出离心。修持无常的最终目的，就是要达到这样的结果。

真正发起无伪的菩提心，就会不讲任何条件地付出一切。对菩萨的要求就是这样，自发心修学大乘佛法以后，就不允许为自己打算。

有人会反问：我们现在都是普通的凡夫，不为自己打算，自己的事情又怎么办呢？

对于这个问题，我们可以明确地答复，如果你放下自己的事情，一心一意地投入、无条件地付出，那么，自己的事情就会自然而然地成办，这毫无疑问。对此有很多公案可以证明，历代高僧大德的传记无不是最佳的例证。所以，现在一定要发菩提心。

也许有人会提出疑问：我们不是发菩提心，要在娑婆世界当中度化众生吗？那为什么还要到极乐世界去呢？

法王如意宝曾多次讲过这个问题：如今在末法时代，很多人想在修行上有出色的结果是很难的，所以就需要先往生极乐世界。正如前面所讲，往生极乐世界以后，立刻就是登地菩萨了。以菩萨超强殊胜的能力，即可自由自在地度化众生。因为在登地之后的一刹那（大约几秒钟，还不是最小的时间单位），就可以成熟一百个人的善根，也就是可以让一百个人入门，而每天则能度化成千上万的人。从那时起，才算得上是真正地度化众生。

佛在传法的次第方面非常讲究，初转法轮的时候并没有讲如来藏。佛经里面说得很清楚，在听闻者根机没有成熟，也即对空性没有了解的时候，如果宣讲如来藏，不但对听者没有帮助，反而会让他们对如来藏产生执著——会认为烦恼等有漏法或有为法是不存在的，是空性，但如来藏是不空实有的——如果有了这样的执著，那就是证悟法无我的障碍。

任何人都知道自己肯定要死，对此没人会有异议，但同时很多人天生会有这样一种感觉，认为虽然我会死，但我还能活很长时间，再过二三十年、四五十年都死不了，虽然这个想法没有任何理由。你有没有把握明天还活着？有没有把握下个月还活着？没有。然而我们却不愿意这样想，总希望活得久一点，便随此欲望而产生这样的观点——我可能还会活很久，但这是一个完全错误的想法。

为什么？因为死因是不一定的。死亡也要有因缘，令人死亡的因缘无处不在，随时随地都可能遇到。比如为了健康、长寿服用一些保健药品，若药没有吃对，反而会成为死亡之因。其他诸如衣服、装饰、食物等都有可能成为死因。世界上什么不能作为死亡的因缘呢？没有！总之，死因很多，随处可见，何时会遇到这样的因缘，谁都说不清楚；而且一旦遇到，在此因缘面前，我们的身体、生命都显得那么无奈和脆弱。没有一个凡夫的身心能够抵抗死亡的召唤，死亡随时都可能降临，这就是死因无定的意思。这个道理非常重要，一定要认真思维。

我们要在保密的情况下，秘密地修自他相换。在别人看来，你是一个普通的人，但实际的内证却与众不同——所有人都是为了自己着想，而你却是为了众生着想，这就是最大的不同。

以前的修行人都是这样。他们住在山里，没有人知道他们在干什么，没有人知道他们的理想是那么崇高、伟大，他们也不会说自己多么了不起，但实际上却是卓然超群的。